唐·李頎

微風和眾草，

大葉長圓陰。

晴露珠共合，

夕陽花映深。

從來不著水，

清凈本因心。

這一首詩主要在寫荷，卻從岸邊的綠草寫起，由近及遠，在視線上實現了空間的跨越。微風輕拂，綠草盈盈，荷葉傾蓋，無疑是令人身心舒暢的景色。因描寫的是“初荷”，可能此時荷花未開，最多只是小小花苞，故此詩不像一般詠荷之詩那樣將著筆點都放在“花”，而是關注到了荷葉，首聯第二句即寫荷葉清圓，翠綠如蓋，投下陰涼一片。但不論寫花還是寫葉，花葉本一體，由葉可以聯想到花，葉也同樣具備花所具有的特點。故之后的詩句不僅提到了花朵，也涉及了荷在精神層面的屬性。第二聯將花葉并舉，葉應是實寫，花則是想象。晴朗天氣時，露珠在荷葉上閃爍滾動，珠與葉都晶瑩皎潔；夕陽與荷花交相輝映，是一幅顏色相襯從而色更深濃的絕美圖景。在詩的最后一聯，李頎采用了說理的方式，回答了荷為何具有這樣“清凈”、瑩潔的美，原因不在于水，荷“從來不著水”，而在于荷的“心”，在于它自身的屬性和秉持的信念。

殷璠曾在《河岳英靈集》中這樣評價：“頎詩發調既清，修辭亦繡。雜歌咸善，玄理最長?！?/span>在這首《粲公院各賦一物得初荷》中也基本能夠窺見李頎詩的這種特色。同時我們也可以看到，李頎對荷花的描寫，也基本上是繼承了中國文學荷花描寫的傳統。中國古人對荷花極其熟悉，早在《爾雅》中就有載：“荷，芙蕖。其莖茄，其葉蕸，其本蔤，其華菡萏，其實蓮，其根藕，其中的，的中薏?！?/span>對中國文學影響極大的屈原就曾多次提到荷花，可以說荷花與蘭、蕙、薜荔等植物一起構成了《楚辭》中的香草意象傳統。“制芰荷以為衣兮，集芙蓉以為裳”、“荷衣兮蕙帶，倏而來兮忽而逝”，將外在服飾（荷）的清潔等同于內在品格的高潔，以外在的衣飾象征內在的涵養，無疑是表達不與世俗同流合污決心的一種方式。正是：“言己懷德不用，復高我之冠，長我之佩，尊其威儀，整其服飾，以異于眾也?！?/span>、“言己進不見納，尤復裁制芰荷，集合芙蓉，以為衣裳，被服愈潔，修善益明也?！?/span>因此，“詠三閭之披服，美蘭佩而荷裳”便成為了封建士大夫們所追慕的境界。

而中國文人們繼承和發揚的以荷花喻潔的傳統，并不止來源于中國本身。興起于印度的佛教以蓮為圣物，傳入中國之后，荷即與蓮等同。錢鐘書先生就在《談藝錄》中一針見血地指出：“以蓮揣稱高潔，實為釋氏常談?！?/span>在佛經中確實多見關于蓮處污泥但仍清凈高潔的描寫，如《四十二章經》：“吾為沙門，處于濁世，當如蓮花不為泥所污?！?/span>又如《大般涅槃經》：“我又示現于閻浮提入淫女舍，然我實無貪欲之想，清凈不污，猶如蓮華?！?/span>《佛說無量壽經》亦言：“一切有無所著故，猶如蓮華，于諸世間無染污故?！?/span>眾所周知，佛教對中國和中國文化都產生了深遠的影響，禪宗就是佛教中國化的產物。

唐代文人在禪佛思想的浸淫下，將蓮處污穢之境卻始終保持質潔的品性象征為潔凈無染的本心，李頎詩的末句即言荷（蓮）的清凈高潔與外物無關，是源于它自心自性的清凈高潔，這種描寫和表達在詩中并不少見：

看取蓮花凈，應知不染心。

似彼白蓮花，在水不著水。

試問空門清凈心，蓮花不著秋潭水。

荷“出淤泥而不染”的特性具有荷超凡脫俗、謙虛自持、高潔清白等豐富的象征意義，這些意義與重視德行、潔身自好、自我完善等理想道德追求又相吻合，因此它獲得了歷代文人的青睞。荷的其他特點，如氣香、莖直等也被文人們發掘出來，蕭衍《凈業賦》：“淤泥不能污其體，重昏不能覆其真，霧露集而珠流，光風動而生芬?！?/span>這些特點很明顯也同樣與君子德行品質等劃上了等號。趙令衿《清芬堂記》：“吾嘗比德于君子焉。清者,君子立身之本也；芬者,君子揚名之效也。芬生于清,身驗于名?！?/span>將清看作立身之本，將香氣（芬）看作立身之后的“揚名”，也就是指“清”是“芬”的前提。朱熹《題君子亭》：“內正外自直?！?/span>更直言外在的正直是內心自正自持的結果。而后周敦頤《愛蓮說》可看作是集前人贊荷之大成，將對荷的贊美推上了頂峰：“出淤泥而不染，濯清漣而不妖，中通外直，不蔓不枝，香遠益清，亭亭凈植，可遠觀而不可褻玩焉?！?/span>

其實，不僅只是在古代，直到今天，荷的這些特性依然具有學習和借鑒的價值。荷即蓮，蓮音同“廉”，于是蓮（荷）就成為廉潔文化的代表，警示人們即使處于濁地也要堅守自身的清白，不為外物所擾，立身以正，持心以凈，守名以清。“清凈本因心”，只有把握住自心自性，堅定信念，方能做一個高潔清白的如蓮之人。